Nato dalla proliferazione di etiopismo e panafricanismo, il rastafarianismo mise radici in Giamaica in seguito all'incoronazione dell'imperatore etiope Haile Selassie I nel 1930. Un movimento spirituale basato sulla credenza nella divinità di Selassie, i suoi seguaci si radunarono attorno a predicatori come Leonard Howell, che fondò la prima importante comunità rastafariana nel 1940. Altri rami emersero negli anni '50 e nel giro di due decenni il movimento aveva guadagnato l'attenzione globale grazie alla musica del devoto rastafariano Bob Marley. Sebbene la morte di Selassie nel 1975 e Marley nel 1981 portasse via le sue figure più influenti, il rastafarianesimo persiste attraverso seguiti negli Stati Uniti, in Inghilterra, in Africa e nei Caraibi.
sfondo
Le radici del rastafarianesimo possono essere fatte risalire al 18 ° secolo, quando l'etiopismo e altri movimenti che enfatizzarono un'Africa idealizzata iniziarono a prendere piede tra gli schiavi neri nelle Americhe. Per coloro che si erano convertiti al cristianesimo, la Bibbia offrì speranza attraverso passaggi come Salmo 68:31, predicendo come "I principi usciranno dall'Egitto e l'Etiopia presto tenderà le mani a Dio".
L'ethos è stato rafforzato attraverso l'ascesa della fine del XIX secolo del moderno movimento panafricano e in particolare gli insegnamenti del nato giamaicano Marcus Garvey, che secondo come riferito ha detto ai suoi seguaci di "Guardare in Africa dove un re nero sarà incoronato, sarà il Redentore ". Inoltre, gli anni '20 portarono in Giamaica influenti proto-rastafariani come" The Holy Piby "e" The Royal Parchment Scroll of Black Supremacy ".
Haile Selassie e l'ascesa del rastafarianesimo
Il 2 novembre 1930, Ras Tafari Makonnen fu incoronato imperatore Haile Selassie I d'Egitto. Creduto di essere un discendente del re Salomone e della regina di Saba, Selassie assunse i titoli di re dei re, signore dei signori e leone conquistatore della tribù di Giuda, ad alcuni adempiendo la profezia biblica di un re nero che era stata enfatizzata di Garvey.
I predicatori giamaicani iniziarono a promuovere l'autorità al potere di Selassie sul re Giorgio V (la Giamaica era allora una colonia d'Inghilterra) e alla metà degli anni Trenta l'imperatore etiope era considerato dai seguaci come l'incarnazione vivente di Dio. Sebbene non si materializzasse nessuna chiesa centrale formalizzata, le fazioni in erba del Rastafarianismo trovarono terreno comune attraverso la loro credenza in un lignaggio che risaliva agli antichi israeliti, alla superiorità nera e al rimpatrio della diaspora dalla terra oppressiva di "Babilonia" in Africa. Il loro movimento rifletteva una serie di influenze, tra cui le istruzioni dell'Antico Testamento sull'evitare determinati cibi e una credenza locale nei poteri spirituali della marijuana.
Predicatori come Robert Hinds, Joseph Hibbert e Archibald Dunkley raggiunsero un posto di rilievo nel decennio, ma per molti studiosi la figura più importante nel primo rastafarianesimo fu Leonard Howell. Ex membro della Universal Negro Improvement Association di Garvey, Howell ha attirato un grande seguito dopo essere tornato da lunghi viaggi in Giamaica nel 1932, e ha delineato i principi del movimento nascente con la pubblicazione di "The Promise Key" intorno al 1935.
Considerato una figura pericolosa e sovversiva dal governo giamaicano, Howell fu arrestato più volte e i suoi seguaci furono sottoposti a persecuzioni. Tuttavia, fondò l'Ethiopian Salvation Society (ESS) nel 1939 e l'anno successivo creò un comune Rasta noto come Pinnacle.
Situato tra le montagne di Santa Caterina, Pinnacle divenne una comunità autonoma per migliaia di persone che coltivavano marijuana per le sue sessioni spirituali e il sostegno economico. Tuttavia, la sua dipendenza dal raccolto illegale ha anche fornito una scusa alle autorità per reprimere la comunità e i residenti di Pinnacle hanno subito una serie di incursioni. Nel maggio del 1954, la polizia arrestò più di 100 residenti e distrusse circa 3 tonnellate di marijuana, spazzando via efficacemente il comune.
Nuovi sviluppi
Alla fine degli anni '40, una versione radicale del rastafarianesimo, nota come Fede Nera della Gioventù, emerse dai bassifondi della capitale giamaicana di Kingston. Un precursore dell'attuale Nyahbinghi Mansion, o ramo, la Gioventù Fede Nera divenne nota per una posizione aggressiva contro le autorità. Inoltre, hanno introdotto alcune delle funzionalità che sono diventate ampiamente associate ai rastafariani, tra cui la crescita dei capelli in dreadlocks e il dialetto unico del gruppo.
Sebbene, secondo quanto riferito, respinse la sua rappresentazione rastafariana come divinità, l'imperatore Selassie nel 1948 apparentemente accettò la loro causa donando 500 acri allo sviluppo di una comunità etiope di nome Shashamane. La concessione della terra confermata nel 1955, Shashamane offrì l'opportunità ai giamaicani e agli altri neri di soddisfare la loro tanto desiderata speranza di tornare in patria.
Nel corso dei vent'anni successivi, ulteriori rami del rastafarianesimo ottennero seguaci devoti. Nel 1958, il principe Emanuel Charles Edwards ha creato il Congresso internazionale etiope, o Bobo Ashanti, che attribuisce una separazione dalla società e rigide leggi di genere e dietetiche. Nel 1968, le dodici tribù di Israele furono fondate da Vernon Carrington, alias il profeta Gad, che sosteneva la lettura quotidiana della Bibbia e sottolineava il lignaggio del gruppo.
Accettazione in Giamaica
Anche se un nuovo capitolo della storia giamaicana iniziò con la sua indipendenza formale dall'Inghilterra nel 1962, rimasero persistenti atteggiamenti negativi e l'oppressione governativa di Rastafari. L'incidente più noto si verificò in quello che divenne noto come "Venerdì Santo" nell'aprile del 1963, quando la polizia arrestò e picchiò circa 150 innocenti rastafariani in risposta a un rogo militante in una stazione di servizio.
Una visita dell'Imperatore Selassie nell'aprile del 1966 sembrò favorire una migliore percezione tra i non credenti, sebbene ci fossero ancora brutti momenti, come il coinvolgimento dei Rastafarian nelle rivolte del 1968 su un divieto del professore e attivista Walter Rodney. All'inizio degli anni '70, era chiaro che il movimento si era radicato nella gioventù della Giamaica. Ciò è stato sottolineato dalla fortunata campagna presidenziale del 1972 del leader del Partito Nazionale del Popolo Michael Manley, che portava una "verga di correzione" che gli era stata donata dall'imperatore Selassie e che usava il dialetto Rasta durante le manifestazioni.
Musica, Bob Marley e globalizzazione
Mentre le pratiche rastafariane si diffusero con la migrazione dei giamaicani in Inghilterra, Canada e Stati Uniti dagli anni '50 agli anni '70, la sua crescita mondiale fu aiutata dall'influenza degli aderenti sulla musica popolare. Uno dei primi collaboratori in questo campo fu il Conte Ossie, che iniziò a suonare la batteria durante le sessioni spirituali di Nyahbinghi e contribuì a sviluppare lo stile che divenne noto come ska.
Più tardi, il movimento trovò il suo ambasciatore più importante in Bob Marley. Convertito a Rastafari e fondatore della musica reggae, il carismatico Marley ha fatto riferimento in modo spudorato alle sue convinzioni nelle sue canzoni, ottenendo un successo diffuso negli anni '70 attraverso temi universalmente attraenti di fratellanza, oppressione e redenzione. Marley fece un ampio tour, portando il suo sound in Europa, Africa e Stati Uniti, mentre divenne il ragazzo dei poster per le cause rastafariane.
Nel frattempo, la crescente popolarità del rastafarianesimo tra persone di razze e culture diverse ha portato a cambiamenti in alcuni dei suoi codici più severi. Il libro degli anni '70, “Dread: the Rastafarians of Jamaica”, del sacerdote cattolico romano e assistente sociale Joseph Owens, ha messo in luce alcune delle sfide che il movimento deve affrontare, con alcune sette che scelgono di delimitare l'importanza della superiorità nera a favore di una parità.
Rastafarianesimo moderno
Una svolta per il rastafarianesimo avvenne nel 1975, quando l'imperatore Selassie morì e costrinse i suoi seguaci ad affrontare la contraddizione della morte di una divinità vivente. Nel 1981, il movimento perse la sua seconda figura principale con la morte di Marley per cancro.
Sempre una fede e una cultura decentralizzata, Rastafari ha tentato di introdurre un elemento unificante con una serie di conferenze internazionali negli anni '80 e '90. Divisioni più piccole, come l'Unità Africana, il Patto Rastafari e la Chiesa Selassiana, emersero verso la fine del millennio, lo stesso periodo che portò alla scomparsa dei leader di lunga data, il Principe Emanuel Charles Edwards (1994) e il Profeta Gad (2019).
A partire dal 2019, è stato stimato che c'erano circa 1 milione di rastafariani in tutto il mondo. Le sue tradizioni continuano nelle comunità di Stati Uniti, Inghilterra, Africa, Asia e Giamaica, dove il governo ha cooptato gran parte del suo simbolismo attraverso gli sforzi per commercializzare il turismo. Tentando di rimediare alle trasgressioni passate, il governo giamaicano ha depenalizzato la marijuana nel 2019 e nel 2019 il Primo Ministro Andrew Holness si è scusato formalmente con i Rastafariani per la debacle dei Coral Gardens.
